春分の日・秋分の日はなぜ祝日?夏至・冬至との違いを彼岸・浄土教・皇霊祭からたどる

春分の日と秋分の日が祝日である理由を表現した春と秋の風景

春分の日と秋分の日は国民の祝日です。同じ二十四節気にじゅうしせっきの大きな節目である夏至と冬至は平日です。祝日の違いを生んだのは、日本で春分・秋分に積み重なった歴史です。そこには、彼岸、祖先供養、明治期の皇室祭祀、戦後の祝日制度が重なっています。

1948年(昭和23年)の国会では、春分・秋分と対になる夏至・冬至も検討の話題に上りました。春分・秋分が祝日へ至る経緯には、古代の春秋の仏事、浄土教の西方極楽浄土、1878年(明治11年)の皇霊祭こうれいさい、戦後の祝日法が連なっています。

春分・秋分と夏至・冬至は天文学ではどう違う?

二十四節気にじゅうしせっきは、太陽の位置を示す太陽黄経を15度ずつ区切り、一年を24の節目に分けたものです。国立天文台の定義では、春分は太陽黄経0度、夏至は90度、秋分は180度、冬至は270度です。「季節」の「季」と「節」、孟・仲・季や中秋・仲秋の語源をたどると、こうした暦の言葉が生まれた背景も見えてきます。

節気太陽黄経北半球での特徴日本の国民の祝日
春分0度昼夜の長さがほぼ等しい春分の日
夏至90度昼が一年で最も長いころなし
秋分180度昼夜の長さがほぼ等しい秋分の日
冬至270度昼が一年で最も短いころなし

四つはいずれも太陽の一年の動きを示す重要な節目です。春分・秋分が祝日になった理由は、日本社会で春分・秋分に結びついた彼岸と祖先祭祀、さらに近代の休日制度にあります。

彼岸はなぜ春分・秋分を中日にするのか

現在の彼岸ひがんは、春分の日と秋分の日をそれぞれ中日とし、前後3日を加えた7日間です。国立天文台の暦要項にも、春と秋の「彼岸」が雑節として掲載されています。春分・秋分と彼岸の結びつきは、祝日法ができるよりはるか前から続いてきました。

真西に沈む太陽と西方極楽浄土

春分と秋分のころ、太陽はほぼ真東から昇り、ほぼ真西に沈みます。仏教、とくに浄土教じょうどきょうでは、阿弥陀如来あみだにょらいの極楽浄土を西方に求めます。この「真西の日没」と「西方の極楽浄土」が、春分・秋分に宗教的な意味を与えました。

極楽浄土に描かれた阿弥陀仏の18世紀後半の仏画
極楽浄土の阿弥陀仏を描いた18世紀後半の仏画。所蔵:Rubin Museum of Art/Public Domain

『観無量寿経かんむりょうじゅきょう』には、沈む太陽を観て西方を想う日想観にっそうかんが説かれます。中国・唐代の僧善導ぜんどう(613~681)は、この日想観を浄土往生への観法として詳しく説明しました。浄土宗では、春分・秋分に真西へ沈む夕日を見て、その彼方の極楽浄土を想うという伝統を彼岸の説明に位置づけています。

日本の彼岸につながる古い記録

春秋に7日間の仏事を営む早い記録として知られるのが、平安時代初期の勅撰史書『日本後紀』です。806年(大同元年)、崇道天皇すどうてんのうと追号された早良親王さわらしんのうのため、諸国の国分寺で春秋それぞれ7日間にわたり経を読ませた記事があります。

『日本後紀』の記事は「彼岸」という語を用いておらず、春秋に7日間の仏事を行った早い例として知られます。平安時代以降、彼岸の仏事が発達し、浄土教の広がりとともに、真西の日没、西方極楽浄土、亡くなった人への供養が結びついていきました。古代日本で仏教が社会に根づいていく流れは、聖徳太子をめぐる信仰の歴史にもつながります。

浄土教が春分・秋分に与えた意味

浄土教じょうどきょうは、阿弥陀仏の極楽浄土への往生を願う信仰の大きな流れです。日本の浄土宗はその一宗派にあたり、法然が開きました。彼岸は浄土宗を含む日本の複数の仏教宗派で営まれています。

浄土教の特色は、西方極楽浄土という方角を伴う世界観です。春分・秋分には夕日が真西に沈むため、目の前の自然現象と西方浄土の観想が重なります。浄土宗の公式解説は、善導ぜんどうが春分・秋分を日想観に適した時期として説いたことを、彼岸と浄土信仰を結ぶ重要な背景として挙げています。

日本の彼岸は、祖先供養、墓参り、各宗派の法要を含む行事として発達しました。春秋の仏事に、浄土教の西方浄土信仰と後世の祖先供養が重なり、現在の彼岸の姿が形づくられていきました。

明治11年、春分・秋分が国家の休日になる

近代の祝日史で大きな転換が起きたのは1878年(明治11年)です。明治政府は、歴代天皇や皇族の霊を祭る春季・秋季の皇霊祭こうれいさいを休日に加えました。春季皇霊祭は春分日、秋季皇霊祭は秋分日に行われました。

皇室では、それ以前から歴代天皇の命日に祭祀を営んでいました。近代に入ると皇室祖先祭祀が再編され、春と秋に歴代の皇霊をまとめて祭る制度が整います。1878年6月5日の太政官達第23号によって、春分・秋分は国家の休暇日として制度上の位置を得ました。歴代天皇と天皇の役割の変化をたどると、明治維新後に皇室制度そのものが大きく組み替えられた時代背景も確認できます。

皇霊殿を含む現在の宮中三殿
皇霊殿を含む現在の宮中三殿。春分の日には春季皇霊祭、秋分の日には秋季皇霊祭が行われます。出典:宮内庁/CC BY 4.0

彼岸と皇霊祭は同じものか

彼岸ひがんは仏教行事、皇霊祭は皇室の祖先祭祀で、制度上は別々に成立した行事です。明治以前から春秋の彼岸は人々の生活に定着し、祖先や亡くなった人を供養する時期になっていました。1878年、同じ春分日・秋分日に春季・秋季皇霊祭が置かれ、国家の休日となりました。

1966年(昭和41年)の国会審議でも、春季皇霊祭より前から彼岸が国民生活に根づいていたことが語られています。国家の休日指定以前から、春分・秋分には春秋の彼岸という生活習慣が定着していました。

1948年、「皇霊祭」から「春分の日・秋分の日」へ

戦後、日本国憲法の施行に合わせて祝祭日制度も再編されました。1948年(昭和23年)7月20日に「国民の祝日に関する法律」が公布され、春分の日と秋分の日は制定当初の9つの国民の祝日に入りました。

法律が定めた趣旨は、春分の日が「自然をたたえ、生物をいつくしむ」、秋分の日が「祖先をうやまい、なくなった人々をしのぶ」です。旧制度の春季皇霊祭・秋季皇霊祭という名称は国民の祝日から姿を消し、同じ春分日・秋分日に新しい意味が与えられました。

「彼岸」も祝日名の候補だった

1948年2月3日の衆議院文化委員会には、新しい祝祭日の候補名が並んでいます。春は「彼岸(春)」「彼岸祭」「春分祭」「春の祭」「春分の日」、秋は「彼岸(秋)」「彼岸祭」「秋分祭」「秋分の日」が候補でした。

最終的に採用された名称は「春分の日」「秋分の日」です。候補一覧に「彼岸」が明記されていた事実から、戦後の制度設計でも春分・秋分と彼岸の結びつきが強く意識されていたことが分かります。

国会では夏至・冬至も検討の話題になった

1948年2月19日の参議院文化委員打合会では、春分・秋分を議論する途中で「夏至、冬至」も対照的に考えられるという意見が出ました。委員長も冬至・夏至の問題を専門家に問い、物理学者の藤岡由夫ふじおかよしおは、春分・秋分・冬至・夏至の天文学的、科学的な意味と祝祭日は分けて考える趣旨の意見を述べています。

この審議は、「太陽の運行上重要だから春分・秋分を祝日にする」という単純な基準で決まった経緯ではなかったことを伝えています。農作業の季節的な目安、気候、祝日の年間配置、既存の生活習慣なども議論されました。

なぜ夏至・冬至は祝日にならなかったのか

夏至・冬至が祝日にならなかった最大の理由は、近代日本で国家の休日として受け継ぐ前史が形成されなかったことです。春分・秋分には、1878年(明治11年)から春季皇霊祭・秋季皇霊祭という国家の休日があり、その背景には彼岸と祖先供養の習慣が社会に定着していました。夏至・冬至にも季節の行事はありましたが、同じような休日制度にはつながりませんでした。

1948年(昭和23年)の国会では、春分・秋分を祝日にするなら夏至・冬至も考えられるという意見が実際に出ました。審議では、春分・秋分・夏至・冬至の天文学的な意味と、国民の祝祭日を分けて考える考え方が示されます。春分・秋分には彼岸という生活習慣と約70年の休日の歴史があり、夏至・冬至は季節の行事として受け継がれました。この差が、戦後の祝日制度で春分・秋分だけが採用された理由です。

現在も春分・秋分に皇霊祭が続いている

現在の「春分の日」「秋分の日」は国民の祝日ですが、宮中では今も春季皇霊祭しゅんきこうれいさいと秋季皇霊祭しゅうきこうれいさいが行われています。宮内庁は、春季皇霊祭を「春分の日に皇霊殿こうれいでんで行われるご先祖祭」と説明しています。秋分の日にも秋季皇霊祭が皇霊殿で営まれます。

春分・秋分が祝日になるまでの年表

時期出来事
806年『日本後紀』に、崇道天皇のため春秋それぞれ7日間、諸国の国分寺で読経させた記録が残る。
平安時代以降春秋の彼岸法要が発達。浄土教の広がりとともに、真西の日没と西方極楽浄土の観想が結びつく。
1878年春季皇霊祭・秋季皇霊祭が休暇日に加えられ、春分日・秋分日が国家の休日となる。
1908年皇室祭祀令により皇室祭祀の制度が整備される。
1948年2月国会で新しい祝祭日を検討。「彼岸」「春分の日」「秋分の日」などが候補になり、夏至・冬至も議論に上る。
1948年7月20日祝日法公布。春分の日と秋分の日が国民の祝日となる。
現在春分の日・秋分の日は国民の祝日。宮中では同日に春季・秋季皇霊祭が続く。

参考資料