スペイン＝チャモロ戦争とは？ 約30年の抵抗・植民地化・人口激減と日本との関係を徹底解説

17世紀後半、現在のグアム島と北マリアナ諸島で、スペインの植民地化に対する先住民チャモロ人の抵抗が続きました。一般に「スペイン＝チャモロ戦争」（Spanish–Chamorro Wars）と呼ばれる一連の衝突です。1668年のイエズス会宣教師の定住を起点に、1670年代の蜂起、1684年の大規模な反乱、1695年の北マリアナ諸島での戦闘、1698年の集住政策まで、約30年間の出来事を含むことがあります。

戦いの背景には、カトリックへの改宗、祖先信仰や婚姻習慣への介入、住民への暴力、地域首長の権威をめぐる対立がありました。スペイン側に協力したチャモロ人も存在し、武力抗争は地域社会内部の政治的な対立とも結びつきました。人口は植民地化の時期に激減しますが、その原因を戦闘だけに求める説明には史料上の問題があります。感染症、居住地の再編、食料・労働の変化を合わせて考える必要があります。

以下では、歴史家フランシス・X・ヘゼルの通史、グアムの歴史事典Guampedia、近年のスペイン語・英語の研究、考古学論文、日本語の学術論文をもとに、戦争の経過と研究上の論点を整理します。なお、CHamoru／Chamorroの日本語表記は「チャモロ」に統一します。地名・人名には複数の綴りが存在します。

戦争の概要
戦争以前のチャモロ社会とスペインの進出
宣教の開始と対立の深まり
チャモロ人の蜂起と戦争の拡大
スペイン軍の攻勢と抵抗の終結
強制移住と植民地支配の確立
人口激減とチャモロ社会の変容
戦争の史料と歴史研究
日本との歴史的な関係
スペイン＝チャモロ戦争とマリアナ諸島の年表
よくある質問
参考文献・調査資料

戦争の概要

舞台は西太平洋のマリアナ諸島です。最南部のグアム島（Guåhan）と、その北側のロタ、テニアン、サイパン、アギハン（アグイハン）などの島々で衝突が起きました。現在の政治区分では、グアムと北マリアナ諸島はともにアメリカとの関係を持ちますが、17世紀には先住民の集落と首長が各地域の生活を支えていました。

戦争の開始を1670年、終結を1695年とする記述がある一方、宣教開始の1668年から1698〜1699年の強制移住までを一連の植民地化過程として扱う研究もあります。グアムの大規模な反乱は1684年が最後の重要な局面となり、北部の島々では1695年にも戦闘が続きました。「約30年間の戦争」は、同じ両軍が常時戦闘していたことを意味せず、断続的な武力衝突と統治の拡大をまとめた呼称です。［1・2］

戦争以前のチャモロ社会とスペインの進出

航海と海の交易に支えられた生活

チャモロ人は、スペイン人が現れるはるか以前から島々に暮らしていました。海洋環境への適応が進み、漁労、農耕、採集、島々を結ぶ航海が生活を支えていました。高速で航行できるアウトリガー付きのカヌーは、ヨーロッパの航海者にも強い印象を与えました。海は集落を隔てる障壁であると同時に、人・物・情報を運ぶ交通路でもありました。

ラッテストーンと集落の構造

チャモロ文化の代表的な遺構に、石の柱とその上部に載せる石材を組み合わせたラッテストーンがあります。建物を支える柱として使われ、各地の遺跡に残っています。地域には複数の集落があり、それぞれに首長や有力家系が存在しました。諸島全体を単一の王が統治する仕組みは確認されておらず、村落間の協力と対立が政治に影響しました。

身分・母系的な親族関係・宗教的権威

伝統社会の身分や地位には、マトゥア、アチャオト、マナチャンなどの呼称が伝わります。家系や親族の結びつきは社会的な立場を決めるうえで重要でした。祖先の霊的な存在を敬う信仰があり、マカナ（makåhna）と呼ばれる宗教的な専門家が儀礼や治療、助言に関わりました。こうした秩序は、宣教師が新しい信仰や婚姻制度を導入した際に対立の焦点となります。［1・3］

1521年のマゼラン来航と初期の接触

1521年3月、世界周航中のマゼラン艦隊がマリアナ諸島に到着しました。食料と水を必要としていた艦隊と島民の間では、物品のやり取りをめぐる衝突が発生しました。スペイン側は島民を殺害し、家屋やカヌーに火を放ったと記録されています。スペイン人は島々を「ラドロネス諸島（盗賊諸島）」と呼びましたが、この名前には、異なる所有観念や交換習慣をヨーロッパ側の理解で解釈した事情があります。

1565年にはレガスピがスペイン王権による領有を宣言しました。しかし、領有宣言と現地への行政機構の設置は別の出来事です。マリアナ諸島に継続的な植民地体制が成立するのは1668年以降でした。それ以前にもスペイン船や他のヨーロッパ船が立ち寄り、遭難者や短期滞在の宗教者が住民と接触しました。1596年に短期間滞在したフランシスコ会士、1601年のサンタ・マルガリータ号遭難などは、その例です。［1・4］

ガレオン交易とスペインの進出

16世紀後半から、メキシコのアカプルコとフィリピンのマニラを結ぶガレオン貿易が発達しました。太平洋を横断する船舶にとって、マリアナ諸島は食料や水の補給に利用できる位置にありました。一方、現地にはスペインが大きな収入を期待できる鉱山や香辛料産地が知られておらず、新たな植民地の維持には費用がかかりました。

本格的な布教を実現させたのは、宣教師ディエゴ・ルイス・デ・サン・ビトレスによる宮廷への働きかけでした。スペインの摂政マリアナ・デ・アウストリアが支援し、1668年に宣教団が到着します。「マリアナ諸島」という島名は、この摂政に由来します。王権の宗教的な支援、航海上の利点、宣教師の構想が重なったことが定住開始の背景でした。［1・5］

宣教の開始と対立の深まり

1668年6月、サン・ビトレス率いるイエズス会宣教団がグアムへ到着しました。ハガニアの首長キプハ（Quipuha）は宣教団を支援し、教会や学校の設立が進められました。宣教師はカトリックの祈り、洗礼、結婚、教育を広め、グアム以外の島々へも活動を拡大しました。宣教の初期には受け入れる住民もおり、地元の支援が拠点の成立を助けました。

受容の理由は一様ではありませんでした。新しい信仰への関心に加え、地元の対立関係、宣教師との結びつきがもたらす利益、親族や首長の判断が影響した可能性があります。反対に、布教によって地位が失われると感じた首長や宗教指導者もいました。植民地化初期から、チャモロ人社会の対応は地域や家系によって分かれていました。［1・3］

洗礼をめぐる対立と子どもの死

宣教師は病気で死に瀕した人々、とくに子どもへの洗礼を重視しました。洗礼を受けた子どもがその後に亡くなる事例が続くと、住民の間で洗礼水や塗油に毒が含まれているという疑念が広がります。宣教師の側には死にゆく人を救おうとする宗教的な動機がありましたが、家族の同意を十分に得ない洗礼は、親の権限や地域の慣習に対する介入となりました。

宣教師側の記録では、チョコ（Choco）という中国出身の漂着者が噂を広めた人物として描かれています。彼は現地に長く暮らし、技能や人脈を通じて影響力を得ていたと伝えられます。ただし、噂の流布を一人の人物の行為に集約すると、宣教活動そのものへの反発が見えにくくなります。チョコの人物像は主として敵対する宣教師の史料を通して伝わっており、慎重に扱う必要があります。［5・6］

祖先信仰と宗教的対立

チャモロ人の祖先祭祀には、故人の骨や頭骨を守り、祖先との関係を保つ慣習がありました。宣教師は、そうした信仰をカトリックの教えと相容れないものとみなし、祖先の遺骨を取り上げて破壊する行動をとることがありました。洗礼、葬儀、結婚という人生の節目が、宗教的対立の場となりました。

2025年の考古学研究は、グアム南部ウマタックのサン・ディオニシオ教会と墓地で見つかった遺骨を調べ、スペインの植民地化が埋葬習慣をどのように変えたかを検討しています。墓地での埋葬は信仰上の実践であると同時に、遺体を置く場所を誰が決定するかという問題でもありました。史料には、女性が伝統的な儀礼を守るため宣教師に抗議した記録もあります。［7］

1670年：サイパンでのメディナ殺害

1670年1月29日、サイパンでイエズス会宣教師ルイス・デ・メディナとフィリピン出身の協力者イポリト・デ・ラ・クルスが殺害されました。宣教団は病気の子どもへの洗礼を進めようとしており、現地の人々が強く反発していました。メディナ殺害は、スペイン側が宣教に対する敵意の高まりを認識する事件となりました。

スペインの宗教史研究では、こうした死が「殉教」として語られ、宣教師の伝記や書簡を通じてヨーロッパへ広められたことが指摘されています。メディナの行動と最期を記した初期の伝記には宗教的な目的があったため、攻撃した住民の動機については伝記の叙述をそのまま採用せず、布教の状況を合わせて検討します。［5・6］

チャモロ人の蜂起と戦争の拡大

1671年：フラオとハガニア包囲

ハガニアの有力者フラオ（Hurao）は、宣教に反発する人々や宗教指導者の支持を集め、スペイン人の拠点に対する攻撃を主導しました。反乱の背景には、住民への逮捕・処罰、スペイン人の支配的な振る舞い、改宗による権威の変化がありました。1671年の反乱では、チャモロ側は村落を越えて戦士を動員しました。伝承的な記録にある約2,000人という数字は、実際の動員人数を確認した統計値ではありません。

2026年の海事考古学論文は、1671年9月11日の攻撃、9月19日のいったんの停戦、10月の再攻撃、10月21日の和平という経過を整理しています。スペイン側は教会周辺に柵や見張り台を設け、火器を使って防御しました。チャモロ側は投石、槍、壕、カヌーの板を利用した盾などを使って攻めました。最終的に包囲は成功せず、宣教団の拠点は維持されました。［2・4・8］

フラオの演説は本人の肉声なのか

フラオがスペイン人によって奪われた自由を訴えたとする演説は、抵抗の象徴として広く知られています。しかし、有名な演説文は戦闘から約30年後、1700年刊のル・ゴビアンらの著作に収められたものです。ヘゼルは、演説が後世の著者によって構成された可能性を指摘しています。フラオが抵抗を呼びかけた事実と、現存する演説文が一語一句本人の発言であるかは別に考えます。［1・8］

1672年：サン・ビトレス殺害と報復の拡大

1672年4月2日、サン・ビトレスはトゥモンでマタパン（Matå’pang）らに殺害されました。フィリピン出身の協力者ペドロ・カルングソドも犠牲となりました。マタパンは自分の娘への洗礼に反対していたと伝えられ、サン・ビトレスが洗礼を行ったことが直接の衝突につながりました。現地の親の意思と宣教師の救済観が鋭く対立した事件です。

事件後、スペイン側は報復を進め、宣教と軍事力の結びつきが強くなりました。フラオも同年5月、スペイン兵に射殺されたと現地の歴史解説に記録されています。サン・ビトレスは後にカトリック教会で福者とされ、カルングソドは聖人となりました。宗教的な殉教の記憶と、チャモロ人による外部支配への抵抗の記憶が、同じ事件を異なる立場から伝えています。［1・2・9］

1670年代：アグアリンの抵抗

サン・ビトレスの死によって戦争が終結したわけではなく、住民による宣教師や兵士への攻撃、スペイン側の報復遠征が続きました。1670年代半ばにはアグアリン（Agualin、Aguarin）を中心とする反乱が起こり、教会や学校への攻撃、スペイン人拠点への抵抗が記録されています。

アグアリンは一つの集落だけを基盤にしていたのではなく、複数の集落との協力を求めました。ただし、同盟は常に固定されたものではなく、村ごとの利害、報復の連鎖、スペイン側との関係によって揺れ動きました。抵抗勢力が各地で展開したことで、スペイン側は駐屯地を守るだけでなく、集落へ軍隊を送り込むようになります。［1・2］

チャモロ人の武器と戦術

チャモロ人が使った武器には、槍、投石具、石、木製の盾などがありました。槍の先端には鋭く加工した骨や木が用いられました。スペイン側は火縄式の銃や大砲、剣、柵で囲んだ駐屯地を利用しました。火器を持つスペイン側が常に優勢だったと単純化することは適切ではありません。チャモロ人も接触を通じて戦術を変え、壕や盾を作り、地形を利用しました。

1678年の記録には、チャモロ人が険しい崖のある場所に退いて細い通路を塞ぎ、槍の穂先や落石を利用した罠を設けた事例が残ります。1695年のサイパンでも、家屋の周辺に杭を仕込んだ落とし穴を掘る防御が記録されています。海上の移動、森への退避、奇襲、補給をめぐる攻防が戦闘を左右しました。［10］

スペイン軍の攻勢と抵抗の終結

ホセ・デ・キロガの軍事遠征

1679年にマリアナ諸島へ到着したホセ・デ・キロガ・イ・ロサダは、抵抗勢力の制圧を進めたスペイン軍指揮官です。軍隊は反抗的と判断した集落を攻撃し、武器を没収し、家屋や食料を焼き、住民を移動させました。キロガは宗教的使命感を持つ軍人として一部の宣教師から称賛されましたが、その独断的な行動や住民への過酷な処遇を批判した宣教師もいました。

キロガの活動は、植民地側が一枚岩で行動していたという理解にも修正を求めます。宣教師、軍人、フィリピンの官僚、地方行政の担当者は、それぞれ異なる利害を持っていました。地元住民との関係を維持したい宣教師が、兵士の暴力や略奪を批判する例もあったのです。［1・11］

1684年：ユラの大規模蜂起

1684年7月、ハガニアの首長ユラ（Yula、Yura）はスペイン人拠点への攻撃を主導しました。キロガらが北の島々への軍事遠征に出ていたため、グアムの守備は手薄になっていました。ユラの戦士たちはミサへの参加者を装って拠点に入り、兵士や聖職者を襲いました。総督ダミアン・デ・エスプラナは負傷し、複数の聖職者が死亡しました。

ユラ本人は攻撃の初日に死亡しましたが、反乱は数か月続きました。スペイン側の防衛で大きな役割を果たしたのが、チャモロ人の指導者イグナシオ・ヒネティです。ヒネティはシナハニャの人々を集め、守備に協力しました。スペイン軍の防御に現地の戦士が加わったことは、戦争の当事者が国籍や民族だけで明確に二分されていなかった事実を示します。［2・12］

スペイン側に協力したチャモロ人

キプハ、アントニオ・アイヒ、イグナシオ・ヒネティらは、時期や方法は異なりますが、スペイン側の布教や軍事行動に関係したチャモロ人として史料に現れます。彼らの選択を、外来支配への賛成という一つの理由だけで説明することは困難です。首長同士の競争、社会的地位、親族の安全、宗教的信念、戦争による利害の変化が関わっていました。

スペイン当局は地元協力者に軍事的な称号や役職を与え、集落の統治に活用しました。チャモロ人の民兵は制圧作戦や移住遠征にも参加しました。地域社会の分断と再編を説明するには、抵抗した人々と協力した人々の両方を取り上げる必要があります。［1・3・11］

1695年：北マリアナ諸島での抵抗の終結

グアムでの大規模蜂起が鎮圧された後も、北部の島々では抵抗が続きました。1695年、キロガはチャモロ人の協力者を含む部隊を率いてテニアンやサイパン方面へ遠征しました。テニアンの住民の一部は、断崖のあるアギハン島へ逃れて防御を固めました。接近するスペイン側に槍や石を投げて抵抗しましたが、スペイン軍の攻撃を受け、最終的に降伏に追い込まれました。

戦闘後、住民はスペイン当局の管理しやすい島へ移されました。北マリアナ諸島における1695年の戦いは、一連の武力抵抗の終盤に位置づけられます。戦争の終結を1695年とする説明が多い理由は、この時期の主要な抵抗が制圧されたためです。［1・4］

強制移住と植民地支配の確立

1698年：北方諸島からの強制移住

武力抵抗の鎮圧後も、住民を特定の集落に移す政策が続きました。1698年9月には、スペイン兵12人とチャモロ人が操る112隻のカヌーからなる遠征隊が北方のガニ諸島へ向かいました。離島の住民を集住地へ移すための行動です。

移住の対象となった住民には、故郷の島や祖先の土地との関係を絶たれた人々がいました。新たな集住地では、教会を中心とする暮らし、行政上の監督、新しい生活習慣が進みました。住民の移動は、土地、食料の入手、親族関係、言語の使用、宗教儀礼に広い影響をもたらしました。［1・4］

レドゥクシオン（集住政策）の仕組み

レドゥクシオン（reducción）は、スペイン植民地で行われた集住政策を指します。分散する集落の住民を教会や行政施設を中心とした町に住まわせ、統治と布教を進めました。マリアナ諸島でもグアムのハガニア、ウマタックなどの町を中心に再編が行われました。集住によって移動や儀礼への監督が容易になり、従来の村落の構造は変化しました。

住民の協力によって移住が進んだ事例もありますが、武力を背景に実施された事例もありました。宣教師や軍人の意図、住民が得た利益や受けた不利益は集落ごとに異なります。キロガによる軍事制圧と集住政策は互いに関係しており、植民地化の結果を理解するためには戦闘後の統治政策も追う必要があります。［1・11］

人口激減とチャモロ社会の変容

推計人口と人口調査の違い

マリアナ諸島のチャモロ人口は、植民地化の時期に大きく減少しました。1668年の人口については、宣教師の記述に由来する高い推計から、2万4,000人程度を想定する推計、ヘゼルが作業仮説として採用した約4万人まで、数字に幅があります。1710年の人口調査では3,539人という記録が知られます。

1668年の推計と1710年の調査値は、算出方法と精度の異なる数字です。また、対象がグアムのみか諸島全域か、混血住民や移住者をどう扱ったかによっても値が変わります。記事や研究書に登場する「数万人から数千人へ」という表現は大きな傾向を示しますが、厳密な人口減少率として使う際には根拠の明示が欠かせません。［1・13］

人口減少の原因：戦闘・疫病・生活環境の変化

人口減少には、戦闘での死亡、処刑、戦争による避難、強制移住、食料事情の変化、外から持ち込まれた感染症などが関係しました。感染症への抵抗力や医療・生活条件に差がある地域で新しい病気が広まったことは、死亡者数を押し上げたと考えられます。集住が進むと接触の機会が増え、感染が広がりやすくなる可能性もありました。

ヘゼルは2015年の研究で、史料に数が明記されたチャモロ人の戦死・処刑者を57人と集計し、曖昧な記述を含めた総数を110〜120人と推定しました。これは彼の史料読解にもとづく推計であり、すべての死亡者の確定数ではありません。戦闘による直接の犠牲と、植民地化の過程で生じた社会的な損害を別々に扱う必要があります。［1］

戦闘が収まった後も死亡者の多い年が続きました。ヘゼルは1700年のインフルエンザ流行による死亡を650人と記録し、1698〜1702年にも死亡が出生を上回ったと述べています。戦争の終結年だけで被害を区切ると、その後も続いた人口減少が見落とされます。［1］

戦争の犠牲者数と「大量虐殺」をめぐる議論

植民地支配による住民の急激な人口減少を説明するとき、「大量虐殺」や「ジェノサイド」という言葉が使われる場合があります。一方、ヘゼルは軍事行動による直接の死亡者数を再検討し、人口激減の主因を感染症とする解釈を示しています。これに対し、近年の植民地主義研究や考古学研究は、戦争だけでなく信仰の抑圧、強制移住、生活基盤の破壊、子どもや女性の経験を重視します。

死亡数の推計、当時の当局者の意図、植民地政策がもたらした長期的な影響は、それぞれ別の史料と判断を必要とします。現代の法的な意味でのジェノサイドの認定と、歴史叙述で使われる「壊滅的な人口減少」も同一の概念ではありません。記事中では研究者の立場を示したうえで、具体的な行為と記録を先に記述します。［1・7・13］

女性・衣服・婚姻・教育への影響

植民地化は戦場の外にも及びました。宣教師は伝統的な結婚や男女関係に介入し、カトリックの婚姻を広め、子どもを学校で教育しました。従来の宗教的な専門家の役割も変化しました。衣服を身に着ける習慣の導入も、身体の表現や社会規範をめぐる対立を生みました。

サンドラ・モントン＝スビアスの研究は、女性や日常生活に注目し、宣教活動によって家事や親族関係、身体の扱いがどのように変化したかを考察しています。住民は新しい制度を一様に受け入れたのではなく、実践を調整しながら暮らしました。戦争後の社会を考えるときには、軍事指導者の活動だけでなく、一般の家庭で起こった変化も重要です。［7・14］

戦争後のチャモロ文化の継承

人口減少と強制移住はチャモロ社会に深い影響を残しました。しかし、人々は言語、親族のつながり、食文化、地域の記憶などを継承しました。カトリックの儀礼が生活に深く根づく一方で、祖先を敬う価値観や土地との関係もさまざまな形で続きました。文化の変化を、伝統がすべて消え去る過程として理解すると、住民が行った選択や工夫を捉えきれません。

現在のグアムと北マリアナ諸島では、チャモロ語の教育、ラッテストーンの保存、歴史的な人物の顕彰、伝統文化の継承が行われています。フラオやマタパンの記憶は、先住民の歴史を語る際に取り上げられています。宣教師の側には殉教者としての記憶があり、同じ事件について複数の歴史的な語りが存在します。［2・3］

戦争の史料と歴史研究

宣教師・軍人の記録をどう読むか

戦争の詳しい記録は、主にスペイン側の宣教師、軍人、行政官によって残されました。多くの記録は宗教的な報告や支援者への手紙として書かれ、宣教の成果、殉教、軍事的な成功を強調する場合があります。報告に現れる住民の発言が逐語的な記録とは限らず、敵対する集落を「野蛮」と記した文章もあります。

研究に利用できる資料には、フランシスコ・ガルシアによるサン・ビトレスの伝記、ル・ゴビアンらが編んだ1700年の『マリアナ諸島史』、宣教師の書簡、スペイン王権への報告書、後世に翻訳・整理された文書集があります。現在の考古学では、墓地、建物、船の遭難遺跡、武器、生活用品を調べ、文章だけでは分からない部分を補っています。［1・4・7・15］

近年の考古学・歴史研究

2015年のヘゼル『When Cultures Clash』は、従来の戦争史を史料から再検討し、スペイン側内部の対立やチャモロ人の政治的な選択を重視しました。2025年のモントン＝スビアスらの研究は、埋葬と祖先信仰の変化を発掘資料と組み合わせて論じています。2026年のマッキノンらの論文は、マニラ・ガレオン交易、遭難船、海事考古学を取り上げ、1671年の攻防も文献に基づいて再整理しました。

このほか、1668年以前の接触や暴力を植民地主義の歴史に位置づける研究も進んでいます。従来の「宣教師が到着して戦争が始まった」という区切りを、16世紀からの海上交通や接触とつなげて捉える視点です。歴史研究には、宣教師側史料の再評価と、先住民の生活・文化を中心に据える考古学の両方が必要です。［1・4・7・16］

日本との歴史的な関係

長崎のキリシタン殉教と宣教師の思想

17世紀の日本では江戸幕府によるキリスト教禁教が進み、1622年には長崎で多くのキリシタンが処刑されました。その中にはイエズス会宣教師カルロ・スピノラもいました。マリアナ諸島の宣教師の間では、日本を含むアジアの殉教者が宗教的な模範として語られました。日本語の牛島万の論文は、1670年にサイパンで殺害されたルイス・デ・メディナとスピノラの殉教の記憶との関係に触れています。

日本ではキリスト教を禁じる統治権力と信徒・宣教師が対立したのに対し、マリアナ諸島ではカトリックの布教を進めるスペイン勢力と先住民社会が衝突しました。両地域は同じイエズス会の国際的なネットワークを通じて結ばれていましたが、政治的な立場は異なります。17世紀の日本人がスペイン＝チャモロ戦争に直接参戦したとする確かな記録は、参照した主要資料では確認できませんでした。［5・17］

マニラ交易と太平洋航路

日本とフィリピンは16〜17世紀に交易関係を持ち、マニラには日本人や中国人を含む多様な人々が行き来しました。マリアナ諸島はマニラとメキシコを結ぶ太平洋航路の上にありました。日本の海上交易史とスペインの太平洋帝国史は、マニラという拠点を介して関係します。

ただし、マニラとの間接的な交易上の接点と、チャモロ人の抵抗への日本人の軍事的関与は区別しなければなりません。当時のマリアナ諸島を日本の勢力圏とみなす根拠はありません。日本との関係を論じる場合、まずフィリピン・メキシコ・マリアナ諸島を結ぶ航路と交易の仕組みを押さえることが重要です。［1・4］

日本統治下の北マリアナ諸島とスペイン人宣教師

1898年の米西戦争でスペインはグアムをアメリカに割譲し、1899年にはグアム以外のマリアナ諸島などをドイツへ売却しました。第一次世界大戦が始まると日本は1914年にドイツ領の北マリアナ諸島を占領し、のちに国際連盟の委任統治のもとで統治を続けました。グアムはこれとは異なり、アメリカの統治下にありました。

2025年の渡邊千秋による日本語論文は、この時期のスペイン人イエズス会宣教師アントニオ・グアスク・イ・ブフィの活動を詳しく追っています。1920年12月にスペインを出発した宣教師22人は、1921年1月に日本へ到着しました。日本側の山本信次郎の要請により、政府はマリアナ諸島への渡航費用を負担し、通行許可を与えました。グアスクは通訳として派遣団に同行し、同年3月2日にサイパンへ上陸しています。［18］

グアスクは1922年から東京を拠点として、マリアナ・カロリン諸島に派遣されたイエズス会士への物資供給や連絡を担いました。スペインから南洋の宣教師に送る郵便物が、東京・紀尾井町のグアスク宛てに届けられることもありました。17世紀にスペインの宣教師が進出した島々で、20世紀には日本の統治下でスペイン人の宣教が再び行われたことになります。［18］

太平洋戦争とチャモロ人

日本統治下の北マリアナ諸島では、サイパンやテニアンなどへの日本人・沖縄出身者・朝鮮出身者の移住が進み、製糖業を中心とした経済開発が行われました。住民の生活は、日本の学校教育、産業政策、労働制度の影響を受けました。グアムでは1941年12月に日本軍がアメリカの拠点を占領し、チャモロ人は1944年まで日本軍の統治と戦時の暴力を経験しました。

1944年にはサイパン、テニアン、グアムなどで激しい戦闘が起き、住民にも犠牲が出ました。テニアンはその後アメリカ軍の航空基地となり、1945年の広島・長崎への原爆投下に向かう爆撃機が出撃した島として知られます。17世紀のスペイン＝チャモロ戦争と20世紀の戦争を直接の因果関係で結ぶことはできませんが、同じ諸島における異なる時代の支配と戦争を比較することは、地域史を理解する助けになります。［18・19］

スペイン＝チャモロ戦争とマリアナ諸島の年表

年代	主な出来事
1521年	マゼラン艦隊がグアム付近に来航し、住民との衝突が起こります。
1565年	レガスピがスペイン王権による領有を宣言します。
1668年	サン・ビトレスの宣教団がグアムへ到着します。
1670年	サイパンでメディナと協力者が殺害されます。
1671年	フラオがハガニアへの大規模攻撃を主導します。
1672年	サン・ビトレスが殺害され、武力衝突が続きます。
1676〜1677年	アグアリンらの抵抗が続きます。
1679〜1680年	キロガが軍事制圧と集住政策を推し進めます。
1684年	ユラがハガニアで大規模な反乱を起こします。
1695年	アギハン島などで北部の抵抗が制圧されます。
1698年	北方諸島の住民を移す遠征が行われます。
1710年	チャモロ人口を3,539人とする調査値が残ります。
1898〜1899年	グアムはアメリカ領、北マリアナ諸島はドイツ領となります。
1914〜1944年	北マリアナ諸島が日本の統治下に置かれます。
1921年	スペイン人宣教師が日本を経由してサイパンに到着します。
1941〜1944年	日本軍がグアムを占領します。